Friday, October 28, 2011

a voltes del calendari en la història


Del Calendari Occidental.
Després d’aprendre tantes coses del món oriental, amb les prolixitats de les eres i els cicles, no em voldria aturar a l’orient. Tot saber és contrastiu i pel que fa a la datació a Occident ja han expressat els companys detalls sobre el calendari jueu, que comença el compte en la data de la creació del món, i el dels musulmans comença el dia de la fugida de Mahoma de la Meca, el 16 de juliol de l'any 622 d.C.
Avui és un bon dia perquè hem canviat l’hora, hem dormit una hora menys. 
La reforma gregoriana no va ser acceptada espontàniament; ja s’ha dit que va afectar el món xinès el 1911, però l’anglòfon el 1752, tot al seu moment. 


Per un detall de com va canviar l'hora a occident entre 1860 i 1920 , mireu l'entrada següent: Brussels 1892.
D’aqeust periode, recorde les paraules de George Washinton descrivint com va perdre els 10 dies en l’ajust: “no lamenteu el temps perdut i troba consol en saber que aqeust mes les despeses no seran tantes i si estimeu com jo el coixi del llit quina satisfacció per una vegada anar a dormir un dia dos i llegar a despertar-se un dia catorze.” -fina ironia i optimista per natura.
Però en la part més nostra la variació en els sistemes de datar el temps també ha tingut les seues variacions, com asenyala  A. Cappelli. Al seu estudi dedica la primera part a unes "Brevi nozioni di cronografia" on descriu  les "Eres e períodes cronològics" referits a ocident:

 Era bizantina: el món començava en l'any 5508 abans de Crist i l'any començava el primer de setembre, va durar fins a la caiguda de l'imperi d'orient però fou usada fins a finals s. XVII, de fet la va abolir a Rússia Pere el Gran el 1 de gener del 1700

Anni del Consolato: l'any oficial a Roma s'indicava amb el nom dels consols que s'encarregaven de Roma el primer de gener de cada Any i es va començar a usar, segons sembla, a l'any 509 a.C. L'any 541 d.C. Flavio Basilio Jr. es revestí del consulat (i fou l'últim), així es dataven els anys a partir de llavors com P.C. (post consullatum). Durant els ss. VI i VII es segueix usant, i el document més modern que l'empra és un del papa Sergi III del 904.

Olimpiadi: el començà a usar l'historiador Timeu (mort el 256 a.C.) i 
es feia començar a l'any 776 a,-c, em sembla que dividia el temps en períodes 
de 4 anys, que començaven el 1r de juliol, que és quan començava l’Olimpiada. "El primer any de la nostra era, en els primers sis mesos, correspon al quart any  de la CXCIV olimpíada, i en els altres sis al primer any de la CXCV olimpíada" (p. 4); fou abolit amb Teodosi el Gran l'any 395 d.C., tot i així, el rei Ethelred II d'Anglaterra, clàssicon els haja, va datar una carta del 995 amb les paraules "Olimpiade IV regni mei", és a dir, 16º any del seu regnat.

Era de la fundació de Roma: començaria el 21 d'abril de l'any 753 a.C., però l'any començava l'1 de gener; fou emprada pels historiadors, però no de manera pública.

Era de Diocleziano, o dels Martirs: començà el 29 d'abost del 284 i primer es va difondre a Egipte; a partir del s. VII fou anomenada "era dels martirs", fou adoptada també a Milà i per san Ciril d'Alexandria, pels coptes i per alguns pares de l'Església. No sé quan va deixar d'emprar-se 
Indizione: són períodes de 15 anys, originaris d'Egipte, que van començar a usar-se l'any 313 de l'era cristiana; n'hi havia de diverses "grega o constantinopolitana" que feia començar l'any el 15 de setembre; també n'hi ha pròpies de diverses ciutats d'Itàlia "senese", (l'any començava el 8 de setembre); etc.

Era de Hispania: comença a emprar-se al s. V i datava l'any en què August va conquerir Espanya, 1 de gener del 38 a.C. "sub era" i s'usà també a l'Àfrica i a les províncies del sud de França. S'abolí el 1180 a Catalunya, el 1349 a Aragó, el 1358 a València i el 1383 a Castella i lleó, on fou substituïda per la era cristiana, però amb principi el 25 de desembre; a Portugal també va ser substituïda, però l'any 1422. Tot i així, alguns continuaren a Castellà a datar segons l'era fins a mitjans s. XV.

Era cristiana: es creu que va començar al s. VI per causa de Scita 
Diògens el Petit, abat de Roma, que fou capaç de fixar el naixement de Crist el 25 de desembre de l'any 753 de Roma (sembla que es va equivocar en 7 o 8 anys de retard). Està marcada per la formula "anno ab nativitate Domini" i 
marcava en alguns països el començament de l'any el 25 de desembre. L'anomenat "Estil de l'encarnació" comença l'any el 25 de març i fou molt emprat, trobant-se a França, per exemple fins al 1564. L'estil modern o "de la circumcisió" (deu dies després del naixement de Crist el van circumcidar", fa començar l'any l'1 de gener i no et sé dir quan començà a emprar-se.

Per centrar les dates:
Era bizantina: > 1452 Anni del Consolato: 509 a.C.> 541 d.C. Olimpiadi: 250 a.C.> 541 d.C.
Era de Hispania: al s. V. S'abolí el 1180 a Catalunya (a Castellà fins a mitjans s. XV).
Era cristiana: VI. L'anomenat "Estil de l'encarnació" encara es troba a França fins al 1564. 
La creació sempre ha interessat a la humanitat. Prova la tenim en els mites que ens han arribat. Però no hem de perdre la perspectiva del valor del mite. Seguint a Eliade, el mite s’incorpora a la cultura com a text, quan ja ha perdut el valor sacre, i ens costa molt tornar a entendre que volia dir el món sagrat.
Per exemple Fustel de Coulanges ens alerta que pels lectors moderns (assaig escrit al 1865) el problema d’entendre aquesll món era no percebre els valors del sagrat –la flama que presidia la casa romana, la preparació dels terrenys per usos humans, etc (1).
Parlant del món grec observa com el “logos” guanya al “mythos”. El que s’ha perdut el volem reconstruir, el que ens ha perdurat ha estat una obra d’art, element de civilització, quan ja l’artifici de  l’obra literaria ha guanyat la ma a la creença que transmetia i on les formes han estat retocades pels racionalistes del període classic i posterior. Mutatis mutandis va ocòrrer el mateix a la Xina: Confuci rellegint i re-formatejant els mites ens diu que l’Emperador groc “havia enviat els seus homes en les quatre direccions cardinals” allà on el text mític deia “tenia quatre cares”, o “la seua descendència va perdurar 300 anys” on deia “va viure tres-cents anys” (2) –massa increïble per un esperit il·lustrat.
Despres de llegir els vostres mites de creació n’he trobat dos un de siberià i un altre de Tibetà. He triat aquest darrer. VA ser contat a un viatger angles a les primeries del s. XIX
i el pagès li deia que un lama així el contava:
Al principi a la Terra només havia un home que vivia en una mena de paradis, sense preocupacions (el te creixia a les muntanyes i el ramat no havia de patir per feres). Aqeust home va tenir tres fills que van viure molts anys amb ell menjant fruits i llet. Quan passats un gran grapat d’anys el vell va morit els tres fills no van estar d’acord en com procedir amb el seu cos mort. Si enterrrament, cremació o deixar-lo als animals dels pics de les muntanyes. Així que van esquinçar-lo i el més gran es va portar el cap i braços, i van descendir d’ell els xinesos, que són molt destres i hàbils en la industria i en les arts; el del mig es va dur el pit, i va engendrar els Tibetans que ténen coratge i no tenen por a la mort; i el petit es va endur la par inferior i dell provenen els Tartars que son dòcils i simples i no saben mantenir-se sobre la sella d’un cavall.
Fonts:
“Myths, rites, symbols –a Mircea Eliade Reader” editat per W. Beane i W. Doty (cap. 9)
“China and Japan. Myths and legends” de Donald Mackenzie
(1) “La Cité Antique: Étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce i de Roma” de Fustel de Coulanges
(2) “Path to Beauty” Li Zhengou

Tuesday, October 25, 2011

Per un debat: mite, 4 texts & calendari




Contribucions al debat de història: mite i temps
  
text 1. Creacio texts i valors.
Vull començar a contribuir al nostre debat, ara que vaig païnt a poc a poc els articles i les aportacions dels companys. Em sorpren positivament que la gent va molt engrescada. 
 Voldria afegir algún comentari al que s’ha comentat del valor de la creació dins de la macropregunta de la qüestió estrictament mítica. 

A.L'origen de cada mitologia.
Sense defugir que els mites s'insereixen en un context concret, i en el seu inici forma part de les funcions socials de la religió, veiem per tot arreu que la transmissió d'aquests mites de la creació ocorreix en diversos moments històrics.

Mirant-nos els textos aquests funcionen correlativament. Si d'una banda a la Xina es fa al I segle a.C.E. pels cnfucians situant-los en les primeres dinasties Xia, els taoistes van un pas enrera, que cal llegir aquí com de gegant, anant als principis mistèrics de l'univers, l'ou primordial, la mare deesa. Els mateixos contactes amb l'hinduisme i budisme porta a conèixer cap el segle I un món ben diferent al de l'imperi del centre, amb mil inferns i un món cíclic de mil·lenis. Per recordar al japó tenim els primers llibres al segle VIII C.E. escrits en xinès i posen la creació cap el 2200 a.C.E. per superar les pretencions de tenir algun avanpassat xinès!  
Per veure com les teories d el'origen van provenir d'algun passat comú (vers 3000 a.C.E.) i van anant guanyant terreny tal com els senyors de la guerra Shang van creant la Xina. També els recursos artístics desenterrats ens poden donar la clau per resseguir aquestes variacions.
A l'altre extrem trobem encara les costums orals dels pobles siberians que també presenten la creació de moltes maneres però en allò bàsic reconeixent l'esquinçament d'un ser mitològic que va crear el cel i la terra.
 En un ambient religiòs cal valorar que cada sacrifici servia per recrear la creació inicial com apunta Mircea Eliade (cif. Myths, rites, symbols -1971).
  
B. El món dels textos de cada tradició 
Els estudis filològics han guanyat molt en els darrers 70 anys. Les llegendes han donat pas a l’estudi dels textos. En el món occidental des de l'humanisme les exègesis (bibliques) van 
desenvolupar un esperit crític vers els texts. Després els valors secular i l'enciclopedia va crar un valor afegit als texts com a documents.
Això no va ocòrrer amb l'islamisme on la figura central de Mahoma ha replegat l’islam sobre ell mateix: van més a la lletra que a l’esperit. El tenir la llengua àrab del Coran com intraduible per a tot creient, amb l’enregistrament dels “hadits” (l’autentificació dels dits atribuïts al profeta) islàmics. 

Els estudis dels texts orientals crec que han tingut un seguiment menys científic fins fa ben poc. Jo novell en aquests estudis poca cosa puc dir. Les primeres excavacions tenen a veure amb arqueolgs esuropeus a principis del XX.
Els texts sobre mites i història que he llegit fins ara, tenen les introduccions molt minses en aquest aspecte. De les dues sabiduries de l’est, el confucianisme que era la ques menys interès tenia pels mites de la cració,ha estat més fàcil de mostrar les petjades (trobat al capítol 2 del llibre de Yao -El confucianismo-2003) com a valor oficial amb els Han, Tang i Song. El taoisme ha estat molt més evasiu (valor esotèric o iniciatic en molts casos, allunyat del món estatal). 
Les traduccions del budisme des de l’India al Japó ha tingut una gran sèrie d’incerteses que ara no puc encara explicar. anirem aprenent. 

text 2. El moment del canvi: Rituals, cicles, astronomia. 
Davant dels períodes de canvis, interessa al govern la relació de control. Algú tornarà a prendre les regnes del govern. 


A les poesies més antigues conservades del Llibre de lkes Odes apareix els canvis que sobrevindran després d’un eclipse d’agost del 776 a. E.C. L’esplendor dels Zhou anirà esvaint-se com estava anunciat al cel. 

Auestos maeixos resultats podem trobar en els maies de mesoamèrica on la concepció astronomica ciclíca(grans cicles de segles i menors de 52 anys) donava còmputs antíquísssims pel seu origen però assenyalavan una data fatídica cap a finals del segle XIII quan aquella cultura va desaparèixer. 

En l’època post-confuci, tres segles més tard, ja ha quedat elaborat pels companys però voldria afegir alguna cosa. 
Aquest és un paper clar de la religió que ha de donar estabilitat. Manar prové del Mandat del Cel (em recorda a allò de les pessetes: “por la gracia de Dios). Cal complir perfectament el ritual de culte als déus, i això és difícil. Però encara queda a la mida humana, dins un aprenentatge de les coses ben fetes, artificial i cultural. 

Recordem que Confuci escriu en un context de crisi com hem dit, no era un “esperar als bàrbars” d’altres llocs i temps, eren les guerres intestines (de les primaveres i tardors). El seu ideal vol salvar la civilització de l’hecatomb. No podia ni somiar que avui la Xina és diu “confuciana”! 

El destí quedava a mans del "jen": senyor, el noble, el guerrer, el duc, l’emperador. Només a aquests se’ls obria un món nou, que entroncava amb el món harmoniós del passat. S’arribava per etapes, l’estudi presuposava entrar en el món de l’escriptura, de la tradició on poca població hi tenia accès. 

En l’època de Confuci, trobem una transmissió oral, els texts eren pocs, valuosos, però difícils de conservar. Calia tornar a copiar-los sobre un material perible, bambú. En un món entre guerres, la destrucció sembla més forta que la conservació. El mestre busca un món petit i perfecte, el troba en les antigues dinastíes mítiques, exemple que no es podia contradir. 
Repetint fragments, com el trobat a l’antic llibre de les odes, ajudava a viure el present sempre fugisser. El ritual és més important. Cal respectar l’harmonia entre el cel, la terra i l’home. El pragmatisme xinès entenia que l’expressió del sagrat es podia codificar com a conducta col•lectiva: les persones adequades, les oracions justes, els objectes valuosos en la celebració permetien complir els vincles sagrats. 

La música al final, per reblar un clau, com a tantes cultures arreu del món (des del Shinto actual als misteris òrfics). Tot aquest cúmul de coneixements s’adquiria lentament, donava serenitat a la vida, sentit a l’esforç, valor al sacrifici. El nostre problema modern, i occidental, estriba en comprendre la dimensió del sagrat. El meu profe de llatí, sempre ens ho recordava respecte als antics romans,i ningú a classe el comprenia. 



Text3. CICLES  religió i ciència: ànima i mort 

Per orientar-nos ja ho diu la paruala “orient”: aprenem d’orient. Des del mites podem entendre les coses. Mites i llegendes. JA l’escriptor anglès Chesterton assenyalava que dins de les llegendes l’envolcall podia ser superflu però deixava veure l’essencial. 


La religió ens ajuda a viure, i a morir, la ciència a comprendre.

A. l’anima i la mort.
Pensant en el que ha dit el Xavier Dueñas, m’ha fet pensar en que tenim un concepte, el d’ànima -que com el de la “mort humana”- és un veritable universal. Els morts sempre han tingut una presencia ambigua amb els vius. 

Del cos ex–ànime ha fugit la part espiritual, cap el fons de la terra, aigües soterrànies, etc. Identica opinió que tenien els clàssics grecs i llatins. Com era això a la Xina? segueixo “La 
muerte y su imaginario –cap. VIII” de J.L. De leon Azcárate.  
De les inscripcions més antigues a la xina Shan, als ossos, tenim el caràcter “kuei” que denota el sentit d’ “ànima” i no es troba el de “te” (=virtud). Ja em llegit a bastament el culte als 
avantpassats, que no tenia en un principi signe de divinitat. Més tard arribaren els canvis agrícoles dels Xhou on el Govern es legitima amb la doctrina del mandat del cel (T’ien), encara una mica còsmica i apareixen dos aspectes de l’ànima: terrenal i celestial (p’o i hun): Poc a poc tendeix a créixer un humanisme moral i virtuós  i  on cadascú té un destí que dependrà de les seues accions. 
Aquí podem situar el comentari del company Toni Albalat La mort xinesa és una unió amb la llarga cadena dels avantpassats. 
I, per tant, la divinitat és una mena de genealogia que connecta directament els vius amb els morts i, exigeix, dels vius, la virtut en el seu comportament. No se segueix el mandat del cel per a aconseguir la vida eterna, sinó que se segueix perquè la mort, 
com a fet inevitable i part de l'ordre de la cosmovisió, permet 
entrar a formar part de la nissaga d'avantpassats morts amb honor 
i dignitat.

Cap el segle VI a. C. sorgeix el dualisme: Yin-Yang (activitat i creació) van ajuntar-se amb l’ànima que mentre vivia tenia dos aspectes p’o i hun i tras la mort eren kwei i shen. El panorama postmortem es complicava: del cadàver el hun celestial quedava prop de la tableta memorial i sense ofrenes es trobava com orfe (esdevenia hu-kun) i podia induir a complicar la vida als vivents per negligència dels familiars. 
Però el kwei material havia que  podia tornar-se en negatiu (el vengaiu li-kwei). L’anima dels governants i virtuosos (jen) podia ajudar als descencents fins a dos o quatre generacions, i en els homes vulgars (min) 
 El budisme després va portar l’idea de l’infern i els demonis, els esperits que sorgien per les pròpies faltes (pretas) i els esperits famolencs que habitaven els inferns (e-kwei). Amb aquests temors també arribaren formes de consol.

Per animar aqusta aportació recorde una dita de John Norris (1687):
“Quan, després d’alguns retards, d’algunas agonial’ànima està dreta tremolant sobre el cantell de la vidaamb quina terrible curiositat es llança a la vasta mar de l’eternitat.”

B. La ciència i el cosmos.
Des del món científic recorde un llibre curiós, minoritari, de F. Capra, “The Tao of Physics”, (1975), on indicava que tot allò que no se sap podria entrar a mirar-se dins d’uns paramètres més amplis, allà on l’occident es troba amb l’orient. 
Dels mateixos principis del buit en la matèria, l’expressió de l’ou còsmic, la relativitat en física einsteniana, etc. Posteriorment vaig llegir “The Dancing Wu Li masters” de G. Zukav (’79), que em cridà molt l’atenció. La màteria física està plena de res. 

Ls silvia pèrez apuntava ja a les explicacions del big-bang que podien resseguir també texts de la india. Jo treballe a l’ensenyament, i sé que això d’aprendre vol dir “transmetre”. Per 
donar una perspectiva, recordem l’humanisme del XVI que volia ser universal, les facultats d’humanitats angleses que van crear l’hinduisme com a cos establert d’estudis. Per cert, mirava la darrera setmana per satèl·lit un canal Hindú, Maharishi, que emet en anglès algunes hores, un llarg programa on fil per randa parlavan de la física actual, quarks, leptons, etc i ho exemplificava amb els versicles del Rig-Veda, -la més antiga literatura hindú!

  
text 4.  wilson. política i temps

El text m'ha resultat bastant filòsofic, i dificil d'entendre en certs aspectes, la qüestió del temps és molt elusiva a les paraules i com va dir Kant "not related to shape or place".

PEr entendre el concepte de temps, la fletxa imparable del temps i l'evidencia cíclica de l'any solar, al mateix món occidental sempla més complicada que les primeres tres pàgines. Si afegim que no coneixem tant bé el context oriental ens trobem ben bé a les fosques. Intentaré donar dos apunts breus.

A. Des de dintre de l’espai mental japones.
Wilson se n'adona que aquest ha estat el tema en questió.L'explicació rau possiblement en com les influencies exernes es van acumular al passat sagrat dels kami locals. Aixi mentre que el taoisme no va arrelar ni quan més viu era a la Xina (en el priemr mil·leni), el buddhisme va anar prenent cos i modulant-se amb el pensament local.
Recordem que el taoisme va ser responsable de col·locar les guerrers després dels lletrats a la xina, no pas al japó! I que els buddhistes van aconseguir mostrar el final de la vida com un altre món, Detalls que als ulls de la mentalitat religiosa local van anar filtrant-se a poc a poc. El shogunat, les arrels pròpies zen que aportaven idees taoistes vn anar prenent cos en el món personal. 
Bàsicament en paraules de l’estudiós dels mites Campbell “la frescor del seus mites” ha donat força  a veure una força interna. La vida continua, un universal així llegim que “temporal duration never catches the kami”.
La concepció històrica del temps al Japó que hem llegit al text de Wilson mostra clarament que el temps avança. El concepte de “matsurigoto” com a “ceremonial aaffairs” mostra la doble perspectiva religioso-pol´titica del concepte de temps històrica-mític emprat pel poder central.

Malgrat els pensaments ciclics al món oriental la perspectiva de donar un concepte històric al temps al Japó es decanta per una succesió d'unitats temporals .. ad eternum.
El fer un estat nació modern a l’estil occidental –moment on es diu la frase. “la història com,ença avui” és una mostra del camí comú en l’est i l’oest.

 B. Aspectes de dependència històrica.
El gran canvi ha estat l'època de contacte a l'occident. Els Americans arriben als ports japonesos amb un vaixell de guerra metal·lic i simplement obren pas a una crisi cataclísmica que fa que s'adonen que la restauració Meiji vol salvar els plats trencats. Semblant a allò de Lampedussa: canviar-ho tot perquè tot sigui igual. 

Que havia de ser igual? El destí diví de l'emperador que havia aparegut en texts al segle VIII i evocaven un principi creador diví de la seua gent. 
Ja han estat explicats al debat, només adjuntar un èmfasi: la intenció era clarament política i permetia apuntalar l'emergent estat japonés d'un passat proto-històric.Com sempre. 
Per donar exemples més nostres -occidentals- seria allò de "tot és un esperant als bàrbars":
La més antiga és la de l'arca de l'aliança d'Abraham on Déu acompanyarà "forever" al poble escollit: - i permeteu-me la nota del darrer telenaoticies: encara ara mateix tenen dret a l'espai d'aleshores!-);
Després, el context de Plató que assisteix a la fí del període clàssic grac, la mort democràrtica del seu méstre, que tot ha d'anar a creure en un món altre "de les idees pures"... .

Tercer, el de sant Agustí a les provincies cristianes del nord d'africa quan arriben les primeres incursions germàniques al cor de l'imperi. L'arribada d'aqeustos a Hipona li fa plantejar aquesta perpectiva de Temps cap el futur ("soteriologica" en diu l'article) la vinguda del redemptor, la ciutat de Déu al final dels temps. En temps recents, el mateix pensament ha arribat per la darreera tradcició occidental que s'ha implantat al món xinès: el comunisme. "fins la llluita FINAL" es canta a la internacional.

Quarta, el mateix exemple de Vico, pensador napolità que defensava un Dret Comú Europeu en llatí (que era un cos legal hereu del Dret Romà) a l'epòca on la il·lustració francesa inventava allò del "llatí llengua morta" . La seua autobiografia resulta un prodigi de vida com a pensament!

A l'article tenim l’exemple del monjo buddhista Jien (al s. XII) que veu que el temps de les cent regnats s’acosta. Que també hi ha altres factors que cal tenir en compte. D’ordre polític és clar. En temps de Crisi, Maquiavel escriu també el princep.


temps i concepció del món


resum debat i articles.               Història I –pac1
0.- Introducció.
Per començar es pot dir que les preguntes del debat eren molt concretes I les respostes s’han anat dispersant de tal manera que ja no les podem encabir en les preguntes inicials -com en tot debat obert. Ara és l’hora de cloure i recollir els fils tan dispersos amb tantes noves preguntes i tan poques certeses! 
Destaque el tres temes en què em centraré: en primer lloc el de la mitologia, que ha donat per molts cabassos de bona lectura. En segon lloc la tasca més àrdua, tractar amb dos conceptes d’una mateixa matèria tan inaprehensible (tempus fugit): el concepte de cicle oposat a linial. Els articles m'han resultat bastant filòsofics, i dificil d'entendre en certs aspectes, la qüestió del temps és molt elusiva a les paraules. Per entendre el concepte de temps, la fletxa imparable del temps i l'evidencia cíclica de l'any solar, al mateix món occidental sempla prou complicada i com va dir Kant "not related to shape or place". I finalment, el poquet suc -i reconcentrat- que ens ha dut a buscar les implicacions en el món del govern de les societats. Si afegim que no coneixem tant bé el context oriental ens trobem ben bé a les fosques. Miquel, ens hem marejat una miqueta aquestes tres setmanes i mitja de llarg debat.
Aquest text-article  s’estructura en les tres parts avançades en el paràgraf anterior, però les contestarà en l’ordre invers per anar donant cos al que tant ha costat d’arribar. En cada part aniré mencionant les parts sintetitzades dels companys que més han donat joc al debat amb la incorporació de nous arguments.
1. Introducció
2.- El control del temps. L’estructura d’un poder polític que traspua darrere.
2.1 El creació del temps com a història a l’orient.
2.2. El contrapunt japonès-coreà (tibetà).
2.3. El moment contemporani.
3. El dos conceptes: cíclic versus lineal
3.1.  Cicle-cíclic-calendaris.
3.2- Variacions dins la concepció linial: La fletxa del temps cap el final i un cas reixit: Japó.
4. Mitologia. un patrimoni de la humanitat
4.1. Mites: de la religió a la cultura.
4.2. Dels mites a la creació la religió a la cosmologia.


2.- El control del temps. L’estructura d’un poder polític que traspua darrere.
El nostre problema modern, i occidental, estriba en comprendre la dimensió dels fets, o les seues interpretacions. Com prendre que tenim un espai sagrat, i un joc polític al davant d’aquest espai.
El temps sagrat és ciclic -i ara a la Pasqua en la Passió de Crist ho tornem a trobar. Cíclic i anual. El governant ha de saber com indicar al poble el moment del dia més curt a l’any: govern del temps, govern de la res publica. Tots els antics han començat per una base agrícola i el cicle solar anual és el més important. La mesura del temps organitzava una clara estructura cap avall.
A la Xina l’astronomia ha arribat de Mesopotamia, sembla, com assenyala Joseph Campbell a Las Máscaras de Dios. Un poderòs exemple d’això l’ha trobat en com es va estendre el concepte de 60 (sars) a tota una expansió cultural. Així l’espai del compas té 360 graus pel cercle, les hores 60 minuts. Un any = 360 dies més uns dies d’ajust. Concebem l’espai com a temps i el temps com a espai per fer coses. L’astrologia repeteix correspondències de l’orient mitjà. El pes dels cicles sobre l’astrologia, i els endevinadors origen de l’escriptura, ha anat unida al poder civilitzador a l’orient. Però aleshors encaran no eren xinesos. El darrer mil·leni abans de crist passen moltes coses. Davant dels períodes de canvis, interessa al govern la relació de control. Algú tornarà a prendre les regnes del govern. A les fonts es diu que es passa del matriarcat al patriarcat (Shang?). Després que arriba el homes des d’occident amb carros (Zhou?). Quan passen uns quatre segles esdevenen civilització amb gran força expansiva: els xinesos del segle III a.C..
2.1 El creació del temps com a història a l’orient.
Els elements mitològics i religiosos si que van ser aprofitats pels governants xinesos. A la bondat dels Xia, podem afegir el Shangdi utilitzat pels Shang i el Tian incorporat pels Zhou. S’inicia un període de guerres. El moment del canvi. A les poesies més antigues conservades del Llibre de les Odes apareix els canvis que sobrevindran després d’un eclipse d’agost del 776 a. E.C. L’esplendor dels Zhou anirà esvaint-se “com estava anunciat al cel”. En l’època post-confuci, tres segles més tard, aquest procés ja ha quedat elaborat pels companys –recordo la contribució del David Campos on queda clarament mostrada la mentalitat confuciana de l’estat: aboga pel ordre-caos-ordre de la nova dinastia (com el cas del nou temple dels Ming dos mil anuys després així ho mostra a Beijing). Aquest és un paper clar de la religió que ha de donar estabilitat. Manar prové del Mandat del Cel. Cal complir perfectament el ritual de culte als déus, i això és difícil. Però encara queda a la mida humana, dins un aprenentatge de les coses ben fetes, artificial i cultural.
En l’època de Confuci <1>, trobem una transmissió oral, els texts eren pocs, valuosos, però difícils de conservar. Calia tornar a copiar-los sobre un material perible, bambú. En un món entre guerres, la destrucció sembla més forta que la conservació. El mestre busca un món petit i perfecte, el troba en les antigues dinastíes mítiques, exemple que no es podia contradir.
El destí quedava a mans del "jen": senyor, el noble, el guerrer, el duc, l’emperador. Només a aquests se’ls obria un món nou, que entroncava amb el món harmoniós del passat. S’arribava per etapes, l’estudi presuposava entrar en el món de l’escriptura, de la tradició on poca població hi tenia accès. El ritual és més important. Cal respectar l’harmonia entre el cel, la terra i l’home. El pragmatisme xinès entenia que l’expressió del sagrat es podia codificar com a conducta col·lectiva: les persones adequades, les oracions justes, els objectes valuosos en la celebració permetien complir els vincles sagrats.
Escriure la història comença a tenir un valor afegit. Poses ordre. Els mites de la creació es recullen cap el segle III aC. Marc Farssac ens mostra clarament com control afecta a l’espai tant com al temps. Les 41 trerritorialitats del Shang Yan, les 36 provincies del primer emperador va ser el més clar exemple.
El Marc Cortes en canvi apunta que si comparem orient i occident,la sinizació dels barbars va afegida a plantejar la superació de problemes d’ordre social en un cos legista, funionariat de l’estat. En canvi, la integració dels barbars a occident va fer-se dins un espai més preocupat per una fi religiosa, segle VI salvar Roma i el futur esperançat, que va trigar 7 segles a traure una mica de llum (veg. els problemes del calendari).
2.2. El contrapunt japonès-coreà (tibetà).
Les històries japonesa i coreana són més útils: només parlen de la creació dels seus respectius països. La seva redacció obeix a finalitats polítiques, ja que en elles apareix la genealogia divina que dóna pas a la creació del país i per tant els gobernants són descendents de les divinitats creadores i això fa que la legitimitat de la dinastia sigui de caire diví. Així doncs el govern adquireix més força i és més repectat. El mite japonès està situat a l’inici del segle VIII i formaria part de dues compilacions de caire històric, quan fa quatre segles que el Japó ha sortit de la prehistòria. D’aeust moment trobem un recrear el passat, rescatar el que hi ha de shinto al bagul. Exercir el poder i després trobar la justificació. S’explica els origens mítics del país fins la data en la quals es van escriure aquestes compilacions. El primer recull s’anomenava Kojiki  i va ser escrit el 712 en japonès literari, el qual era molt semblant al xinès clàssic. El segon recull s’anomenava Nihon shoki i va ser escrit el 720 en xinès clàssic. i posen la creació cap el 2200 a.C. per superar les pretencions de tenir algun avanpassat xinès! el buddhisme va anar prenent cos i modulant-se amb el pensament local.
El mite coreà es va escriure vers el segle XI, forma part d’un llibre anomenat Samguk Yusa i és una recopilació de anècdotes, mites, fets històrics i llegendes procedents dels Tres Regnes (57 aC-668dC). Aquí la identificació es fa contra els xinesos. El mite va adreçat als seus propis senyors en un món molt espelndoròs del món cultural dels Song del Nord. També ellls s’hi volen afegir, perquè no (així Virgili va crear Eneas per recrear l’origen de Roma).

2.3. El moment contemporani.
D’acord amb l’exposat pel J. Manuel Barberà del Japó tenim l'article de Wilson, on llegim l’exemple del monjo buddhista Jien (al s. XII) que veu que el temps de les cent regnats s’acosta. Que també hi ha altres factors que cal tenir en compte. D’ordre polític és clar. I tot suma: la  influència confuciana, els cícles budistes, el poder efectiu del senyor feudal. El shogunat, les arrels pròpies zen que aportaven idees taoistes vn anar prenent cos en el món personal <2>.
Bàsicament en paraules de l’estudiós dels mites Campbell “la frescor del seus mites” ha donat força  a veure una força interna. La vida continua, un universal així llegim que “temporal duration never catches the kami”. La concepció històrica del temps al Japó que hem llegit al text de Wilson mostra clarament que el temps avança. El concepte de “matsurigoto” com a “ceremonial affairs” mostra la doble perspectiva religioso-pol´titica del concepte de temps històrica-mític emprat pel poder central.
Malgrat els pensaments cíclics al món oriental la perspectiva de donar un concepte històric al temps al Japó es decanta per una succesió d'unitats temporals ... ad aeternum. El fer un estat nació modern a l’estil occidental –moment on es diu la frase. “la història comença avui” és una mostra del camí comú en l’est i l’oest.

3. El dos conceptes: cíclic versus lineal
3.1.  Cicle-cíclic-calendaris.
Comencem per allò essencial. L’Enric Corbero ja ho assenyalava: tot és cíclic. Ente`s això podem anar endavant. Tot és un anar al punt de retorn. D’una banda la dimensió màgica també: el que era la creació esdevindrà sacrifici. El cicle ha generat el retrorn al punt inicial, el cercle, el pas dels astres pel firmament.
El grans datadors de cronologies han vingut del món oriental ben representat per l’índia (vessant hinduista i descendents: el budisme, Taoisme). En aquests casos anem a nombres llarguíssims que J. Campbell rastreja en una xifra precisa iconvincent i evident: 4250 anys present en llocs molt allunyats!
Per tornar al món nostre direm just això: “la Xina és un món”. El primer llibre allà, el Yi Ching ja ho reflexa clarament: 64 combinacions. Allà també està el Dao (l’Esther Espinar ho ha deixat ben clar) que és la gran mare, que mai va néixer: retorn és el moviment del Dao (XL); tot acaba en el Dao (XXXII); encara qeu res crea tot neix d’ell (XXXIII)”. Si a més tenim elsprincipis confucians, tan pràctics, que la vida i la mort s’uneixen, i seguim formant la cadena dels avantpassats, tot forma part del gran cicle. 
Els cicles Buddistes no arrelen perquè la seus filosofia es divideix en dos grans tradicions (vehicles) cap el nord i l’est. En el primer cas no s’accepta un únic Buddha i en cap cas va desplaçar les antigues religions (com va ferel Cristianisme amb el paganisme a Europa). D’altres conceptes –fins i tot el Jsep M. García ha aportat allò de hèlix, fractals, etc.- relacionats, no en parlarem.
L’astronomia va mesurar el temps. Per exemple els antics al racó Britànic (Newgrange o Stonehenge) també, mesuraven l’any i …  i el cel amb cicles de 19 anys (Venus). Uns grans espais megalítics que indica que hi havia un estudi del cel en l’èoca pre-històrica que comença cap el 3.000 abans de Crist a arribar a Mesopotamia-alt d’Egipte.
També a l’orient el interessos eren els mateixos. D’un grup molt restringit, estudiòs anem cap a una casta sacerdotal -que shaman d’origen o no- va crear un món xinès. L’Oriol Gigh ens indica que la referència més essencial: la natura. Ella ha estat la base de la governació del país: el cicle de l’aigua, de la inundació de la producció d’aliments (mites del gran Yü) i explica com les dinasties passen i el poble treballa i pateix períodes de privacitat. La història de la Xina. El German Diaz ha mostrat la contraposició entre totes dues concepcions. Les eres del calendari sexagesimal –no milloraré l’excel·lent resum del text de Sato del Marc Farssac- amb el pes dels noms de l’escriptura xinesa han conformat un espai mental comú a l’orient. Matilde Eroles de manera minuciosa ens parla de l’anys xinès com ha canviat entre l’antic dels Zhou occidentals a la implantació del Gregorià al 1911. 
També a occident va passar d’una època de mida temporal bassada en les olimpiades (món helènic) cap a Roma (Va.C.-V d.C.) fins que lentament comença a sorgir l’església que cerca una unitat l’any de crist com ha destacat l’Albert Aguirre i que comença  guanyar pes fa uns mil i poc anys –poca febre mil·lenarista a l’any 999, sorry!
3.2- Variacions dins la concepció linial: La fletxa del temps cap el final i un cas reixit: Japó.
És evident que el temps avança i no es repeteix. Però també podem posar l’èmfasi en el final ("soteriologica" en diu l'article de Wilson). Per donar exemples més nostres -occidentals- seria allò de "tot és un esperant als bàrbars": La més antiga és la de l'arca de l'aliança a Moisés on Yahveh acompanyarà "forever" al poble escollit. Després, el context de Plató que assisteix a la fí del període clàssic grec, la mort democràtica del seu méstre, que ha d'anar a creure en un món altre "de les idees pures". Tercer, el de sant Agustí a les provincies cristianes del nord d'africa quan arriben les primeres incursions germàniques al cor de l'imperi. L'arribada d'aquestos a Hipona li fa plantejar aquesta perpectiva de Temps cap el futur - la vinguda del redemptor, la ciutat de Déu al final dels temps. En temps recents, el comunisme on sentim "fins la llluita FINAL" que es canta a la internacional – que per cert és la darrera tradició occidental que s'ha implantat al món xinès.
Sobre el Japó, molt ben exposat per David Campos se’ns mostra la diferència de pensament, i filosofia, entre intuitiva i racional. Les aportacions successives sobre la base Shinto ha donat  una gran pauta perosnal al temps i la seua seqüenciàció.
El gran canvi al Japó ha estat l'època de contacte a l'occident. Els Americans arriben als ports japonesos amb un vaixell de guerra metal·lic (1853) i simplement obren pas a una crisi cataclísmica que fa que s'adonen que la restauració Meiji vol salvar els plats trencats -semblant a allò de Lampedussa: “canviar-ho tot perquè tot sigui igual.” Que havia de ser igual? El destí diví de l'emperador que havia aparegut en texts al segle VIII i evocaven un principi creador diví de la seua gent.  Els detalls ja han estat explicats al debat, només adjuntar un èmfasi: la intenció era clarament política i permetia apuntalar l'emergent estat japonés d'un passat proto-històric.Com sempre. 
 
4. Mitologia. un patrimoni de la humanitat
4.1. Mites: de la religió a la cultura.
La religió ens ajuda a viure, i a morir, les ciències a comprendre. Pensant en el que ha dit el Xavier Dueñas, m’ha fet pensar en que tenim un concepte, el d’ànima -que com el de la “mort humana”- és un veritable universal. Els morts sempre han tingut una presencia ambigua amb els vius. 
La mitologia esta estretament emparentada amb la religió. A la Xina se segueix el mandat del cel perquè la mort, com a fet inevitable i part de l'ordre de la cosmovisió, permet entrar a formar part de la nissaga d'avantpassats morts amb honor i dignitat. Sense defugir que els mites s'insereixen en un context concret, i en el seu inici forma part de les funcions socials de la religió, veiem per tot arreu que la transmissió d'aquests mites de la creació ocorreix en diversos moments històrics. La creació sempre ha interessat a la humanitat. Prova la tenim en els mites que ens han arribat. Però no hem de perdre la perspectiva del valor del mite. Seguint a Eliade, el mite s’incorpora a la cultura com a text, quan ja ha perdut el valor sacre, i ens costa molt tornar a entendre que volia dir el món sagrat <4>. 
Parlant del món grec observa com el “logos” guanya al “mythos”. El que s’ha perdut el volem reconstruir, el que ens ha perdurat ha estat una obra d’art, element de civilització, quan ja l’artifici de  l’obra literaria ha guanyat la ma a la creença que transmetia i on les formes han estat retocades pels racionalistes del període classic i posterior.
En un ambient religiòs cal valorar -com apunta Mircea Eliade- que cada sacrifici servia per recrear la creació inicial. 
4.2. Dels mites a la creació la religió a la cosmologia.
Mirant-nos els textos aquests funcionen correlativament. Ja hem dit com dels priemrs texts confucians, els taoistes van un pas enrera, que cal llegir aquí com de gegant, anant als principis mistèrics de l'univers, l'ou primordial, la mare deesa. 
Els mateixos contactes amb l'hinduisme i budisme porta a conèixer cap el segle I un món ben diferent al de l'imperi del centre, amb mil inferns i un món cíclic de mil·lenis (el petit només 4.250 anys). A l'altre extrem trobem encara les costums orals dels pobles siberians –origen shamànic encara viu- que també presenten la creació de moltes maneres però en allò bàsic reconeixent l'esquinçament d'un ser mitològic que va crear el cel i la terra. 
Mutatis mutandis va ocòrrer el mateix a la Xina: Confuci rellegint i “re-formatejant” els mites <5> ens diu que l’Emperador groc “havia enviat els seus homes en les quatre direccions cardinals” allà on el text mític deia “tenia quatre cares”, o “la seua descendència va perdurar 300 anys” on deia “va viure tres-cents anys”  –massa increïble per un esperit il·lustrat.
La creació del món està molt present en moltes cultures. En la Xinesa sobta la poca presència. El gegant Pan Gu que l’Oscar Puiggros ha recreat la creació en sis punts –com els sis dies del Gènesi; del Japó em quedo amb la preciosa contribució del Xavier Dueñas on només li ha faltat afegir la intervenció d’Amaterasu pels tres tresors sagrats (sanshu no jingi) una espasa, un mirall i una joia. No m’estendre ara, ja hem llegit a bastament.
El meu mite favorit després de llegir els mites de creació ha resultat aquest Tibetà -jo n’he trobat també un de siberià. Va ser contat a un viatger anglès a les primeries del s. XIX perun pagès al Tibet on li deia que un lama així contava la creació de l’home:
Al principi a la Terra només havia un home que vivia en una mena de paradis, sense preocupacions (el te creixia a les muntanyes i el ramat no havia de patir per feres). Aqeust home va tenir tres fills que van viure molts anys amb ell menjant fruits i llet. Quan passats un gran grapat d’anys el vell va morit els tres fills no van estar d’acord en com procedir amb el seu cos mort. Si enterrrament, cremació o deixar-lo als animals dels pics de les muntanyes. Així que van esquinçar-lo i el més gran es va portar el cap i braços, i van descendir d’ell els xinesos, que són molt destres i hàbils en la industria i en les arts; el del mig es va dur el pit, i va engendrar els Tibetans que ténen coratge i no tenen por a la mort; i el petit es va endur la par inferior i dell provenen els Tartars que son dòcils i simples i no saben mantenir-se sobre la sella d’un cavall. <6>

Fonts i notes:
Beane, W. Doty, W. ed. Myths, rites, symbols –a Mircea Eliade Reader 1971
Campbell, J. Las máscaras de Dios –vol 2 Alianza ed. 1991 [1962]
Mackenzie, Donald  China and Japan. Myths and legends 1929
Mircea Eliade (cif. Myths, rites, symbols -1971)
Zehou, Li The Path of Beauty: A Study of Chinese Aesthetics (Oxford in Asia Paperbacks) , 1995 [1981]
<nota 1> Recordem que Confuci escriu en un context de crisi com hem dit, no era un “esperar als bàrbars” d’altres llocs i temps, eren les guerres intestines (de les primaveres i tardors). El seu ideal vol salvar la civilització de l’hecatomb. No podia ni somiar que avui la Xina és diu “confuciana”!
<nota 2>, recordem que el taoisme va ser responsable de col·locar les guerrers després dels lletrats a la xina, no pas al japó! I que els buddhistes van aconseguir mostrar el final de la vida com un altre món, Detalls que als ulls de la mentalitat religiosa local van anar filtrant-se a poc a poc.
<nota 3> Per exemple Fustel de Coulanges ens alerta que pels lectors moderns (assaig escrit al 1865) el problema d’entendre aquell món era no percebre els valors del sagrat –la flama que presidia la casa romana, la preparació dels terrenys per usos humans, etc). La Cité Antique: Étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce i de Roma, 1875
<nota 4> Myths, rites, symbols –a Mircea Eliade Reader, cap. 9
<nota 5> Zehou, Li, cap. 4
<nota 6> Mackenzie, D. cap. 8

Pensament xinès-3. Shinto.


pac3 – debat continuat – buddhisme –Shinto

Shinto 1. el principi

SHINTO
La tradició japonesa va voler arreplegar el passat mític, com el model venia de la Xina, via Korea,
cap el segle VIII es recullen el Kojiki (registre de les coses antigues) i el Nihongi (Cròniques del Japó)
i el passat mitològic començà abans del principi del món. Copie del Kojiki:
“Quan el caos havia començat a condensar-se però la força i la forma encara no es manifestaven i no  res  havia estat anomenat, res s’havia fet, qui podria conéixer la seua forma? Tanmateix el Cel i la Terra es separaren i els tres esperits començaren l’obra:
l’esperit governant del centre august del cel
l’alt esperit August que produeix meravelles
el diví avantpassat que produeix meravelles
Aqeust esperits apareixeren espontàniament i deprés van desapareixer. »
Al Capítol de la mitologia japones de ‘Las Máscaras de Dios’ –vol. 2 de J. Campbell (ed. Alianza) se’ns reconta l’anécdota ocorreguda durant un simposim sobre les religions, d’un socioleg occidental que li va preguntar a un sacerdot shintoista: “he visitado una serie de santuarios y asistido a varios ritos, he leido y meditado sobre ello, pero no veo la ideologia.No veo vuestra teologia”.
Amb respecte, i un mesurat silenci, l’amable japonès li espetà: “No en tenim, nosaltres danzem”.
Cambell conclou amb una bona aproximació entre el ‘noumeno’ que arriba sigui d’on sigui.
Com assenyalava l’Esther Espinas “El concepte de kami, deu, és central en 
l’experiència del shinto. Es tradueix com a deu, però en realitat 
significa qualsevol força superior i revela un clar sentit 
animista”. Així, el Japó va assimilar els deus dels cultes propis, el “kami” amb els de la religió importada, els “hotoke” budistes, de molt distinta natura. Ens diu “creo que su psique tiende a favorecer lo emocional sobre lo racional … a vivir con gratitud i temor en el misterio de las cosas”.
No cal paraules, al shintoisme tenim música, jardins, arquitectura. Com assenyalava Wittgenstein: "El veritablement important és precisament allò de què no podem parlar" (Tractatus, 6.432).

Potser per entendre cal començar per allò conegut. Comparlemdel sagrat en occident? Dins la nostra tradició, algú ha nomenat al místic alemany medieval Eckhart, i em sembla molt encertat. La tradició mística concep molt amplament l’acció de l'Esperit. Des d’un monoteisme, i anant més cap a la globalitat, Xavier Meloni, estudiós  sobre l'espiritualitat del cristianisme d'Orient ens explica :
«entre les religions monoteistes, el Judaisme aporta l'experiència d'un Ésser innominable però personal, que és fidel i que aglutina un Poble, restablint contínuament la seva Aliança amb ell;
l'Islam ofereix el Déu que transcendeix tota imatge i que ordena la vida al voltant d'unes prescripcions accessibles a tothom, ritmant la jornada a l'entorn de les cinc oracions diàries;
el Cristianisme, la concepció d'un Déu que és comunió de relacions extàtiques, i que ha sortit tant de si mateix que s'ha fet un de nosaltres, revelant el caràcter sagrat del germà.”



Shinto 2.- “Cal saber que no sabem per tenir la noció de buscar”

« Car il faut savoir qu’on ignore pour avoir l’idée de chercher »
–Edmond Beaujon

Amb aquesta frase vull resumir el que ha estat llegir sobre el shintoisme. Una alegre descoberta.
El tutor demanava: Quins aspectes del Shintoisme penseu que el singularitzen en el context de les formes de religiositat d'àsia Oriental?
 
Després de lelgir l’article de Kazumitsu Kato, diria que la frasemés atraient ha estat: hi ha molt de malentès amb l’assimilació del Budisme. En contacte amb el Shintoisme potser encara més. Es com entrar en un altre portal. Portar allò sagrat a l’ambit més mundà. Què ens arribi.
Intentaré explicar-me. La realitat personal passa per fer unes accions, la nostra biografia de cada dia. Viscuda en el temps, mirant cap al passat (records, remordiments), projectant-se cap el futur (ambicions i projectes).

El shintoisme, ens recorda que la dimensió espiritual s‘aconseguiex trencant amb el temps… natural, fent-nos entrar en un altre espai més …interior. Els petits jardins volen crear aquest espai, recreació d’una natura primigènia, a una intemporalitat més elevada. Un grat record d’Aldous Huxley va ser la seua novel·la ‘Time must have a stop’ (1945). Digem temps, … diguem espai.

Les religions li han dit salvació, il·luminació, alliberament. Al Parenostre tenim allò del « Regne de Déu ». Aixòmateix. L’espai del ritual vol portar-nos a aqust estat. Un trànsit.
Tot participa de la divinitat, els Kami poden englobar qualsevol realitat perquè van allà al’essencial. On el temps ja no és, el present és etern, on estem “tocats per l’esperit” (això vol dir ‘Messies’), on la realitat circumdant vie, reneix.

Cal preparar-nos per rebre el contacte amb l’inefable. Al Cristianisme -el nostre racó-  tenim la Misericordia, de la qual hi ha un passatge preciós a ‘El mercader de Venècia” on Porcia diu:
“The quality of mercy is not strained (àvara),
it drops as the gentle rain from heaven,
upon the place beneath: it is twice blessed;
it blesses him that gives, and him that takes...”
La qualitat de la misericòrdia no és àvara
cau del cel com la suau pluja
sobre la terra que hi ha a baix: dues vegades
beneix, tant qui dona com qui pren…”
Shakespeare sabia dir les coses.


Xavier Meloni, estudiós  sobre l'espiritualitat del cristianisme d'Orient ens explica 
l'Hinduisme aporta la manifestació múltiple de la Divinitat, a la vegada que proporciona mètodes concrets per assolir l'essència divina que hi ha en tot ésser humà (atman);
el Budisme aporta, a través del Silenci, la purificació de tota concepció mental de Déu, alhora que ajuda a alliberar-se de les diferents formes del dolor mitjançant la dissolució del jo;
el Taoisme aporta la noció del Buit com a camí de plenitud, a través de l'actuar espontani;
el Confucionisme, la veneració de l'ordre social i el respecte envers la memòria dels avantpassats;

Des del nostre petit ‘jo’ poc podem arribar a conéixer. A la llum (o foscor) de l’estat actual del saber (diguem-li ignorància si voleu). Ens hem d’obrir (unir) a la totalitat.
Aldous Huxley y Dios – assaig, edit. Thassalia. (1995)
La mort humana – Lluís V.Aracil, ed. Empúries,1998 (cites)


Sh-3- cloureContrastos. Sacralitat al treball (Ando).  Aprendre de l’altre -
Sobre la contribució de les religions, qualsevulla, als canvis socials tots voldriem que foren pacífics. Però la societat evoluciona fora de les corrents del pensament religiós molt sovint. Al món nostre queda un regust romà, de les legions, i crec que en llatí es veu millor: si vis pacem para bellum (= si vols lapau, prepara la guerra). tota religió ben entesa cerca la pau. Com va dir un poeta anglès amb molta precisió: l’infern sóc jo (“hell is oneself” –T.S.Elliot).

Una de les més agradables lectures aquest trimestre, a banda dels materials de classe, ha estat elrecull de les converses de Toynbee i Ikeda ‘Choose Life’ gravades entre el 1972-73. L’un, cristià occidental, l’altre, budista mahayana. Els diàlegs cobreixen multiples aspectes, però la secció 3 ‘Philosophical and religious life’ ha estat molt plena. Mostra clarament el que el pensar pot arribar a construir. Sense dogmes obtusos. Potser oblidem que ‘dogma’ procedeix del verb dokeo, que significa "pensar", "semblar". Els dogmes es converteixen en ídols quan es prenen com a fórmules definitives i tancades. Allà llegiem que entre les religions missioneres el buddhisme ha arrbat més lluny i sense pressió politica. Al mateix temps ha demostrat una preciosa capacitat d’adaptació amb el Taoisme a la Xina o al Shinto a Japó.

Avui vull exposar un parell de punts:
Primer  com a mostra d’això parlaré d’un architecte japonès que integra la sacralitat en el seu treball.
Després, com aprendre de l’altre -com hem anat fent en els diversos temes del curs- ens allunya dels prejudicis.

Sobre el primer punt, més breu, per destí o sort,  una amiga arquitecta em va deixar un breu llibre sobre Tadao Ando: From Shinto to Ando : Studies in Architectural Anthropology in Japan  Academy Editions (UK) (March, 1997) de Günter Nitschke.

Aquest ben conegut artista ha aplicat les creences i estudis Shintoistes a la seua creació. El diseny d’una esglèsia catòlica al Japó persegueix els mateixos principis on per mig de l’espai s’ajuda a crear un ambient que prepare a la persona per entrar en el seu món espiritual. un món que anul·la el temps, el temps-espai real de cada dia. Llegint-lo se te queden les ganes de visitar els llocs recreats. La llum i les dimensions dels llocs han de portar al buit. El Buddhisme al japó va adoptar el terme ‘ma’ per indicar ‘buidor’ i fa servir un caràcter molt visual: una lluna sota dos portes de jardí.
Sent un llibre professional fa que les explicacions ssiguen molt precises, fins i tot per a una persona aliena a la part tècnica.


Sobre el darrer punt, una de les variacions més interessants al Forum 2004 pot ser la secció interreligiosa, subseu a Manresa. Potser és una mostra més d’una civilització comuna i global, fora de patrons mercantilistes. Una de les pretensions de la pau mundial és la d’escoltar els líders espirituals de les comunitats.  El trobament i el diàleg interreligiós impliquen, primer de tot, una actitud integral de respecte a l'altre.
Heus aquí tal com la descriu Gandhi, màrtir i confessor d'aquesta causa: "No em correspon a mi, de criticar les Escriptures de les altres religions o d'assenyalar-ne els seus defectes. Més aviat, el meu privilegi és –i hauria de ser– proclamar i practicar les veritats que hi ha en elles.” També el cristianisme ha donat mostres de sublimitat.  Alguna cosa tindrà a veure la pretensió catòlica de ser universal. Una catolicitat (del grec "kata holon", que significa "segons el tot", "segons la plenitud"), Amb això no es tracta de relativitzar la veritat de cada religió, sinó de creure que hi ha una Veritat més alta, que les nostres veritats parcials mai no podran abastar.

Per aconseguir la pau partim de l’amor. Aquest ja apareix arreu “Déu és amor”, però l’home no és cap déu. En les nostres llengües ‘amor’ pot ser ‘eros’ (desig) o ‘Charitas’ (compassió) –alguns entendran ara les traduccions de les cartes de Pau als Corintis. En orient això no succeix, els japonesos fan servir ‘jihi’ per exemple. El buddhisme volia extingir el desig per arribar al nirvana. La priooritat de l’amor cap a qui pot ajudar a la pau mundial. No és igual l’amor de mare a un petit fill que l’amor universal. L’ambit d’actuació primària marca el resultat. Confuci posava la familia com a primer cercle jerarquic. El moisme parlava més com amor universal. Que Xina acabeés sent confuciana va suposar igualar família a estat. Sakyamuni va mostrar que l’amor no cal anar a buscar-lo enlloc, el tenim a dintre nostre. I es manifesta amb els altres. Com ñes paràboles de Jesús: alié era el samarità, la prostituta, etc-  
Seguint al jesuita Melloni, l'afirmació de la pròpia identitat tendeix a comportar una negació dels altres. Per posar-ne alguns exemples:
- en el Judaisme, els qui no pertanyen al poble elegit, són anomenats despectivament goyim (ethne en grec, del qual prové gentes en llatí i gentils en català);
- els cristians, al seu torn, van utilitzar pejorativament el terme pagà, que prové de pagus, "habitants del camp", pel fet que aquests, arrelats en els seus cultes agraris, foren més refractaris que la població urbana a abraçar la fe cristiana;
- els musulmans anomenen "infidels" tots els qui no confessen l'Islam, etc.

bona nit/dia

Pensament 2. Taoisme i Buddhisme a la xina


 TAOISME   acaba 9 nov>>> notes  11-nov.
dia 3- L’altre dia sopant amb uns amics xinesos, em van explicar aquest conte que atribuïen a la tradició taoista però que perfectament podria ser budista...

Un elefant que va créixer en captivitat va aprendre des de petit a viure estacat, al principi tibava la corda per sortir del cercle en què es podía moure fins arribar a tensar la corda, però al final va aceptar els límits. Quan es va fer gran jeia al costat de l’estaca  i es movia en la zona reduïda que la corda li deixava ocupar... Mai se li va ocórrer que amb la força que tenia li seria molt fácil  atrapar l’estaca amb la trompa, arrencar-la i alliberar-se’n....
Més o menys com la granota de Zhuangzi que redueix el seu món al
pou o bassal on clapoteja i es pensa que ho sap i ho ha vist tot...

dia 5-interpreteu el concepte de wu wei? De vegades s'ha traduït com  a inacció, de vegades com a "no interferència"

5- Wuming: Sense nom, sense fama, sense ego...
En el Laozi wu wei es relaciona amb wu ming.
Un mestre taoista explicava el wu wei posant-lo en relació amb la metàfora per excelencia del taoisme: l'aigua. Per fer un mur cal sorra, ciment, pedres i aigua. L'acció de l'aigua en el mur és un clar exemple del wu wei: per fer el formigó cal aigua, el mur al
principi és un líquid espès... l'aigua fa la seva feina, actua però no roman, no vol deixar petja, actua i se'n va, ni tan sols penses que hi és, però hi és i de forma indispensable...

Sobre wu wei i passivitat o determinisme...els xinesos no són deterministes, hi ha un marge d'acció: els preocupa conèixer cap on va el curs de les coses (vid. Yijing) o simplement estar-hi connectats tornant a l'essència o naturalesa o jo autèntic (zhen xing). Ara bé, el que per a nosaltres és el concepte de llibertat és per a ells el d'espontaneïtat (ziran), fer el que cal fer en el lloc i moment precís.

Un exemple d'activisme polític marcat per una acció en l'estil del wu wei seria el de Ghandi i el de la lider birmana de l'oposició Aung San Suu ky, que des del seu confinament domèstic, des de la no violència, des de la cordialitat ferma i decidida ha lluitat per la llibertat del seu poble. Quan el seu marit va contraure un càncer -el seu marit era un tibetòleg anglès que era a Londres mentre ella romania en arrest domiciliari de sis anys a Rangoon-, ella va
refusar l'oferiment dels generals birmans a marxar del país per reunir-s'hi (i no tornar), el marit va morir a Londres sense que ella l'arribés a veure, després d'anys de separació forçada...aquesta fermesa en el no actuar crec que és també una forma de wu wei...  
Per cert, wu ming és també el nom d'un col·lectiu d'escriptors antiglobalització, poseu al google i veureu...o bé aneu a: http://www.wumingfoundation.com/
888 dia 6 nov.- El cérvol  Yeu Lieu-Tsang
En una cacera, un home va capturar un cérvol.
Se'l va endur a casa seva per domesticar-lo. Els seus gossos van sortir a rebre'l fins al portal tot remenant la cua i bordant. El caçador, amb el cervatell als braços, va ordenar als criats queaturessin els gossos. L'endemà va anar a la gossera amb el cérvol, amb la vara a la mà, i el va acostar a les bèsties perquè l'ensumessin. I així cada dia fins que van haver-se acostumat al nou vingut. Al cap del temps, ignorant la seva pròpia naturalesa, saltava per entremig, dormia sense por al seu costat. Els gossos li tornaven carícia per carícia, temerosos del bastó. De vegades, però,es passaven la llengua pels morros.

        Un dia el cérvol va sortir de casa. Al camí va veure uns  gossos. De seguida va córrer per atrapar-los, amb moltes ganes de jugar-hi. Aviat va veure's envoltat d'ulls injectats i ullals esmolats. Els gossos van devorar-lo, i en van deixar els ossos escampats per terra. El cérvol va morir sense entendre què passava.


dia 11- Molt oportunament la Rosa Pardina (una companya de l'altre grup)
ens desperta del somni idíl·lic...i planteja la relació del taoisme
amb el totalitarisme legista que apuntava Anne Cheng.

En el Zhuangzi no hi ha un programa polític: hi ha el relat
explícit d'un refús personal a participar en càrrecs, hi ha l'opció
d'allunyar-se del joc del poder, hi ha una opció personal, mística,
d'autotransformació etc.

Però en el Laozi si que hi ha, entre altres coses, consells per al
governant, és en bona mesura un "mirall de prínceps", per això Anne
Cheng pensa que és posterior, més vinculat al clima dels Regnes
Combatents, a l'emergència del legisme (o legalisme, fa jia),
potser no el llibre en sí, però el moviment Huang lao, el Huainanzi
en alguns aspectes, i les lectures del Laozi que fan Han Feizi i
altres converteixen el Dao en llei natural, en llei, en llei
despòtica...La teoria legista és que el governant no cal que actuï,
no cal que sigui exemple moralitzant ni educador: les lleis
naturals fan soles la feina, ningú s'atrevirà a no seguir-les, el
seguiment del Dao de la llei draconiana (amb la responsabilitat
col·lectiva que feia que si un membre d'un grup familiar
transgredia tots, desenes de persones morien o en el millor dels
casos patien el càstig i la degradació en l'escala de premis i
càstigs) feia possible el wu wei del governant... sense fer res tot
es fa.

Ara bé, jo discrepo de les declaracions d'Anne Cgeng que culpa  al Tao de tots els mals de Xina: aquell taoisme que forneix el canemàs consmològic del tatalitarisme és "un taoisme" molt determinat, la tradició taoista és molt més que aquesta dimensió o utilització autoritària, i, de fet,  el confucianisme d'estat va assumir la pràctica despòtica del legisme durant l'imperi Qin amb alguns matisos durant la dinastia Han.

Evidentment en la idea de mantenir el poble en la ignorància, de propugnar una certa resignació fatalista etc s'hi pot veure la conformació d'una ideologia de dominació, però les coses són sempre més ambivalents. També crec que en el confucianisme no tot és
rigidesa burocràtica i moralisme tradicionalista, també hi ha una aposta per l'autotransformació en el coneixement, en la pràctica social, en el contacte entre els altres...

Parlem de "taoisme" o de "confucianisme" i sempre estem parlant
inevitablement en la distància cultural i del temps (i del nivell d'aprofundiment en la qüestió que el programa ens permet) etc. d'una abstracció que amalgama fenòmens molt amplis en el temps, en els textos, els contextos, els autors, les pràctiques religioses...
Un llibre que va molt bé per entendre tot això és Tratado de la eficacia de François Jullien (Siruela, 1997), on analitza la teoria de l'acció (i la innació) en els estrategues de guerra, consellers reials, legistes, taoistes etc. en una lectura tansversal que mira
de detectar constants i territoris presuposats en els diferents
corrents.
 
 

B2 - del present al passat. La transmissió (see below)
...
B3/  Meditació: de la ment a kuan yin (see below)
 ....
BUDISME 4:   El respecte a l'altre
 
BUDISME 4: El respecte a l'altre
Heus aquí tal com la descriu Gandhi, màrtir i confessor d'aquesta causa:  "No em correspon a mi, de criticar les Escriptures de les altres religions o d'assenyalar-ne els seus defectes. Més aviat, el meu privilegi és –i hauria de ser– proclamar i practicar les veritats que hi ha en elles.
Podem anar del present al passat. Ara a tot el planeta, Dalai lama com a gran divulgador, gràcies Mao, Gran Timonel! abans superant les muralles ciclòpees dels Himalaia. Però recordem qie totes les escoles veneren al fundador i es veu la unitat en la meditació, malgrat els diversos mètodes.
Per llegir més sobre el present tenim el capítol 50: “Budismo Japonés i budismo mundial” en el llibre de Mircea Eliade História de las religiones i de leas creèncias religiosas –edit. Herder. 1996 (<’91). Els estudis nipons i occidentals han permés veure la intrinseca unitat dels dos buidsmes: Therávada i Maháyána. Els simposium de la celebració dels 2500 anys del naixement de Buda a finals dels 1950 va suposar una fita definitiva al respecte. L’accés al corpus textual en els darrers 50 anys i els avenços tècnics podran fer el Budisme una religió de presencia mundial i panasiàtica: de l’Índia>extrem orient>Japí i Bali>occident. El valor a l’alça de la pau mundial serà un punt determinant, amb el Zen com a estendard.
Per anar al passat, observem que la transmissió sempre comporta problemes. De coherència semàntica, adequació política, acceptació social i d’altres. Vejam el cas de la Xina en alguns detalls. El sutras (en original sànscrit té relació visible amb el nostre “sutura” i per això van ser traduïts en xinès per un caràcter que vol dir “fil”) va arribar superant dificultats. De tots els texts recopilats a l’India, es va fer una seleccióper portar-los a la Xina. Les penoises taskes de traducció ocuparen inmnesos esforços humans I de logística –sense traductors automàtics. Es diu que sota la direcció de Kumarajiva van treballar 400 persones I a les ordres de mestre Xuan-Zhuang altres tantes (el corpus hindú es va perdre amb el temps. Després de les versions xineses les més extenses acutalment són les tibetanes). Per transmetre’s els metodes van anar variant. Així, després que el Sutra de la vida eterna va ser tradüit el Nmestre Hui-Yuan de la Dinastia Jin de l’Est (1600 anys fa) practicà entonnat els càmntics amb 123 sisciples. Els monjos van establir-se a la Xina invitats pel mateix emperador, doncs no podien anar vagariejant comn si fossen mendicants! Així es va instituir un lloc de sapiència buddhista més a dient alees necessitats del món xinés: monestirs on viure i estudiar. A la dinastia Tang les “universitats” buddhistes ja estaven desenvolupades.  Els Mestres Mazu i Bai Zhang foren els iniciadors; una dita xinesa diu  el primer va crear-les I el segon va dictar les regles. Diferents sistemes requerixen acoblaments i adaptacions, altrament no poden sobreviure.
He trobat un exemple actual interessant d’això: de Nanjing>Taiwan>Dallas>Singapur. “Years ago, my late teacher, Mr. Bing-Nan Lee, of Taizhong in Taiwan, suggested that I should introduce ‘Pure Land Buddhism’ to the west.  I established a Way Place in Dallas, Texas. I thought that it would be better to have larger paintings of our little statues with western features to symbolize the introduction of our learning the west. Just one day before my departure for Dallas three paintings arrived. They were of Buddha Amitabha, Guan Yin Bodhisattva and Great Strength Bodhisattva.  What a surprise!  Buddha Amitabha had Indian features, the second Chinese features and the last western features!  The donor had the same idea that I had! The western features of the founding patriarch of the Dharma Realm symbolized the arrival of Pure Land Buddhism in the United States. 
Per trobar una biografia detallada dels ensenyaments de Master Chin Kung podeu llegir amb profit http://www.anzwers.org/free/chinkung/index.html

B3/  Meditació: de la ment a kuan yin
Manel preguntava quines pràctiques corrents de meditació (o psico-físiques d’autotransformació) podiem adscriure. Poc sé per entrar en aquest tema. Pitjor una presentació sobre la meditació i els seus estils, quedaria una mica tediosa al debat potser. La meua pràctica es remonta a fa 20 anys i mai va ser massa ortodoxa.
Avui intentaré anar a mostrar com aquells estats de creència, consciència són asequibles en qualsevol context. He reunit tres detalls, i he triat un curt poema de  Dogen per acompanyar-nos aquest 5 minuts amb “waves & moonbeams”.  On the Treasury of the True Dharma Eye –by Dogen
              Waves recede. /             Not even the wind ties up/             a small abandoned boat.
             the moon is a clear  /             mark of midnight.
Primer detall: la ment, organ de relació amb el món interior i exterior. La paraula ment té una etimologia curiosa, emparentada amb “mentir” (que ja és dir). Sembla que els occidentals no podem arribar al concepte xinès de Yu (harmonia, en un sentit més ample –procés i estat) perquè els conceptes que fem servir de la tradició grega sembla que no ens serveixen massa. Un dia algú ja parlava del concepte de veritat.
La meditació, dazuo, indica vacuitat de totes les altres sensacions. Maite Alai ho exposava metafòricament: les onades són la natura de l’ocea. Del lamaisme recordem que “Dalai” és paraula mongola que vol dir, curiosament, oceà.
Sakyamurti ja advertia del constant xipoteig de pensaments que venen a destorbar, intrigar, ocupar el pensament. Aquell estat que vol arribar al negar totes les coses seria el “nirvana”.  Aquesta paraula sanscrita amaga una clara idea en la nostra llengua també d’arrel indoeuropea: Nir-VANna (“no-vent”). L’estat de no onades a la ment. Propi de l’oceà és estar en harmonia amb ell mateixa.

Segon detall. Per la meua part recorde una lectura de l’experiència de Christopher Isherwood, a British writer established in the late 30’s in California, qui entre 1939-76 va tenir una relació molt especial amb el seu Guru Hindú. Amb molta honestedat aquest brillant narrador ens conta les proeses dels 10 monjos (7 occidentals) en les colines de Los Angeles meditant/vivint una vida d’ashram oriental. El diari de l’épocava afegit per les seues magnifiques anotacions posteriors. La personalitat de l’autor, producte dels “roaring 20’s” Londinencs fan de “My Guru and his Disciple” (1980) 338 pàgines molt recomanables. 

Tercer detall. Ajuntar un món tan psicològic del budisme amb una civilització tan pràctica com la xinesa va portar una correllació de valors. Ja vam parlar una mica. Les divinitats xineses van anar evolucionant de manera sorprenent.  Kuan Yin va passar de masculí a femení. Ara un excursus:
Xavier Melloni exposava que el primer exercici d'inculturació a occident es realitzà en el Judaisme hel.lènic, al traduir la Bíblia al grec (s. III a. C.). Quin terme grec podria vehicular la noció-experiència hebrea de Déu? Es va fer servir el terme Theos per a dir Elohim o El – present a Isra-el, Dani-el, Gabri-el, Emmanu-el (Ollé). Theos  prové de dev, l'arrel indoeuropea per a assignar la divinitat, que significa "brillar a través".
I Kuan Yin brillava, emanva, irradiava. Casualment, he trobat aquesta pràctica amb colors d’una pintora que ara fa cursos de meditació a .... Dinamarca.  (perdoneu si se us fa massa llarga)

I have found that the colors and the meditative painting process can help us to get into a close contact with the energy of our souls. The vibration speed of the color energy grows faster and faster, the higher we get into the meditative energy. At a certain point, it becomes impossible to the physical eye to see the colors - they have become invisible. To see the colors again, we need "the third eye" ... we sense the energies, the colors, and the light of the inner levels. Kuan Yin is the Madonna of the East, representing the balance between the female and the male human principle. The Golden Balance in our hearts. Her energy helps us to open our "third eye". I never doubted the possibilities in getting deeper in my understanding of old feelings and release of ancient ways of thinking. I realized that colors both cause and relieve physical reactions. http://www.moeberg.dk/usfold/graph/mybackus.html

B2 - del present al passat. La transmissió
Podem anar del present al passat. Ara a tot el planeta, Dalai lama com a gran divulgador, gràcies Gran Timonel! abans superant les muralles ciclòpees dels Himalaia. Però recordem qie totes les escoles veneren al fundador i es veu la unitat en la meditació, malgrat els diversos mètodes.
Per llegir més sobreel present tenim el capítol 50: “Budismo Japonés i budismo mundial” en el llibre de Mircea Eliade História de las religiones i de leas creèncias religiosas –edit. Herder. 1996 (<’91). Els estudis nipons i occidentals han permés veure la intrinseca unitat dels dos buidsmes: Therávada i Maháyána. Els simposium de la celebració dels 2500 anys del naixement de Buda a finals dels 1950 va suposar una fita definitiva al respecte. L’accés al corpus textual en els darrers 50 anys i els avenços tècnics podran fer el Budisme una religió de presencia mundial i panasiàtica: de l’Índia>extrem orient>Japí i Bali>occident. El valor a l’alça de la pau mundial serà un punt determinant, amb el Zen com a estendard.
Per anar al passat, observem que la transmissió sempre comporta problemes. De coherència semàntica, adequació política, acceptació social i d’altres. Vejam el cas de la Xina en alguns detalls. El sutras (en original sànscrit té relació visible amb el nostre “sutura” i per això van ser traduïts en xinès per un caràcter que vol dir “fil”) va arribar superant dificultats. De tots els texts recopilats a l’India, es va fer una seleccióper portar-los a la Xina. Les penoses taskes de traducció ocuparen inmnesos esforços humans I de logística –sense traductors automàtics. Es diu que sota la direcció de Kumarajiva van treballar 400 persones I a les ordres de mestre Xuan-Zhuang altres tantes (el corpus hindú es va perdre amb el temps. Després de les versions xineses les més extenses acutalment són les tibetanes). Per transmetre’s els metodes van anar variant. Així, després que el Sutra de la vida eterna va ser tradüit el mestre Hui-Yuan de la Dinastia Jin de l’Est (1600 anys fa) practicà entonnat els càntics amb 123 disciples. Els monjos van establir-se a la Xina invitats pel mateix emperador, doncs no podien anar vagariejant comn si fossen mendicants! Així es va instituir un lloc de sapiència buddhista més a dient alees necessitats del món xinés: monestirs on viure i estudiar. A la dinastia Tang les “universitats” buddhistes ja estaven desenvolupades.  Els Mestres Mazu i Bai Zhang foren els iniciadors; una dita xinesa diu  el primer va crear-les I el segon va dictar les regles. Diferents sistemes requerixen acoblaments i adaptacions, altrament no poden sobreviure.
He trobat un exemple actual interessant d’això: de Nanjing>Taiwan>Dallas>Singapur.
“Years ago, my late teacher, Mr. Bing-Nan Lee, of Taizhong in Taiwan, suggested that I should introduce ‘Pure Land Buddhism’ to the west.  I established a Way Place in Dallas, Texas. I thought that it would be better to have larger paintings of our little statues with western features to symbolize the introduction of our learning the west. Just one day before my departure for Dallas three paintings arrived. They were of Buddha Amitabha, Guan Yin Bodhisattva and Great Strength Bodhisattva.  What a surprise!  Buddha Amitabha had Indian features, the second Chinese features and the last western features!  The donor had the same idea that I had! The western features of the founding patriarch of the Dharma Realm symbolized the arrival of Pure Land Buddhism in the United States. 
Per trobar una biografia detallada dels ensenyaments de Master Chin Kung podeu llegir amb profit
http://www.anzwers.org/free/chinkung/index.html